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BODAS VIKINGO

por Tienda Calaveras

ELDE BODAS

RESUMENVIKINGO

  • La función del matrimonio vikingo en Escandinavia
  • Amor, seducción y poesía
  • Negociaciones matrimoniales
  • Reconstrucción de una ceremonia nupcial vikinga
  1. Elección de la fecha
  2. de la boda Preparativos para la ceremonia
  • nupcialceremonia
  • Lanupcialbanquete
  • Elnupcialnoche de bodas
  • LaEl regalo de la mañana

PREÁMBULO

Generalmente, el matrimonio en la era vikinga fue un arreglo contractual entre las familias de los novios, tal como lo ha sido a lo largo de la historia en otros países de la Europa medieval. Sin embargo, al abordar el tema del matrimonio, es fundamental examinar brevemente el amor, el comportamiento sexual y los aspectos mítico-religiosos para comprender el contexto sociocultural en el que se contrajeron los matrimonios. El objetivo de esta investigación se refiere a la era pagana de los vikingos, pero debido al período tardío de los códigos legales y las fuentes literarias, es probable que alguna información sea más representativa de la Escandinavia medieval (1000-1400 d.C.).

 

Además, también cabe mencionar que la mayor parte de la información que tenemos hoy sobre la era vikinga proviene de Islandia. Además, es posible que la información presentada en este artículo solo refleje las prácticas islandesas, ya que había grandes diferencias entre las leyes de diferentes sociedades y creencias en los diferentes países escandinavos. De modo que no existía un solo concepto universal de "cultura vikinga".

 

Las principales fuentes de la época vikinga proceden de la arqueología, las inscripciones rúnicas y los testimonios literarios de contemporáneos como viajeros árabes y cronistas alemanes como Adán de Bremen. Las crónicas, sagas y leyes escandinavas son fuentes adicionales para el período comprendido entre los siglos XII y XIII, pero los investigadores las estudian con cautela.

  • LA FUNCIÓN DEL MATRIMONIO VIKINGO EN ESCANDINAVIA

El punto de partida para cualquier discusión sobre el matrimonio en una cultura deberían ser las razones y la función del matrimonio en esa sociedad. En general, el matrimonio tiene dos funciones principales: el control de la actividad sexual y / o reproductiva y un medio para formar alianzas socioeconómicas entre grupos sociales.

 

En Escandinavia, los límites de la conducta sexual apropiada eran muy amplios, incluso si (como es habitual en muchas sociedades) prevalecía un doble rasero. La mujer ideal tenía que ser casta antes de la boda y luego fiel a su marido. Este estándar aparece al examinar los tipos de insultos que existían contra las mujeres en textos como la Edda poética, que están sujetos a acusaciones de promiscuidad, relaciones incestuosas o ilegales (Lee M. Hollander, traducción de The poetic Edda. Austin University of Texas Press, 1962, págs. 90-103). Había una buena razón para insistir en la castidad femenina: cada jovencita que se iba a casar era como un bien comerciable que podía aportar riqueza a su familia a través de la dote y ayudar a formar alianzas con otras familias influyentes.

 

Una razón más importante para limitar la actividad sexual de las mujeres es la falta de un método anticonceptivo eficaz, ya que el riesgo de tener hijos ilegítimos podría significar dificultades económicas para la familia de la mujer. Un hijo ilegítimo reconocido por el padre recibía solo dos tercios del apoyo del padre y de los padres del padre, mientras que la madre y su familia cuidaban completamente de los hijos no reconocidos (Grethe Jacobsen, Sexual Irregularities in Medieval Scandinavia, Sexual Practices and the Iglesia medieval, editores, Vern L. Bullough y James Brundage, Buffalo: Prometheus Books, 1982, pág.74). Los códigos legales reflejan la importancia de esta preocupación entre los vikingos.

 

Esto no significa que las mujeres no hayan tenido relaciones sexuales extramatrimoniales. Las mujeres que evitaban el embarazo no eran castigadas por la ley, pero no era aceptable para ellas generar descendencia si estaban en promiscuidad (Ibid.). En los casos en que una mujer fue seducida o violada, no se la estigmatizó, protegiéndola así de la explotación sexual (Ibid.).

 

La única restricción que parece haber existido con respecto a la actividad sexual era sancionar la fornicación del hombre, con una pequeña multa por acostarse con una mujer que no fuera su esposa. La saga Sturlunga afirma que "casi universalmente, los hombres participaron en relaciones extramatrimoniales con muchas mujeres antes, durante y después del matrimonio" (Jenny M. Jochens, The Church and Sexuality in Medieval Iceland, Journal of Medieval History. 6 [1980]: págs. 383-384). Las esclavas eran la presa ideal, y un hombre podía comprar una esclava con un valor estimado de doce minerales (el valor de unos 447 metros de tela de bure) para tener una esclava en la cama (Grethe Jacobsen, The Position of Women in Scandinavia during the Viking Period, tesis, Universidad de Wisconsin, 1978, p. 76). Tener concubinas era costumbre, como informa con desdén Adán de Bremen:

 

"En sus relaciones sexuales con mujeres, no conocen límites.

Según sus medios, un hombre tiene dos o tres o más mujeres al mismo tiempo". (Jacobsen, "Sexual Irregularities", pág. 82).

 

Las concubinas siempre fueron mujeres de clases sociales más bajas, y el hecho de que cohabitaran con un hombre de un estatus social más alto parece haber sido muy beneficioso para estas mujeres. A la concubina nunca se le permitió convertirse en la esposa de su amante debido a esta diferencia de clase social y, por lo tanto, la esposa del hombre la toleró, ya que una concubina no representaba una amenaza para su posición (Ruth M. Karras, Concubinato y esclavitud en la época vikinga, Estudios escandinavos. 62 [1990]: págs. 141-162. Véase también Eric Oxenstierna. The Norsemen. Greenwich CT: New York Graphic Society, 1965, pág. 211).

 

Dado que la sexualidad estaba cuidadosamente regulada por la ley, con muchas disposiciones para la actividad extramarital y los hijos ilegítimos, es lógico que los vikingos vean el matrimonio no tanto como una forma de limitar la actividad sexual, sino más bien como una forma de forjar alianzas con otras familias. Un matrimonio "significó una oportunidad para que la familia de la novia hiciera una alianza con una de las familias más importantes ... y por lo tanto, estar seguro de un apoyo poderoso en los intercambios en el Thing o Alþing local" (Jacobsen, Position of Women, p. 40).

Otra función muy importante del matrimonio más allá de la promesa de ganancia económica o ventaja política es que la esposa escandinava a menudo sirvió como una "promesa de paz", el matrimonio como un trueque para asegurar la reconciliación entre dos partes en antiguas disputas (Jenny Jochens, "The Medieval Heroína islandesa: ¿realidad o ficción? "Viator 17 [1986]: p. 37). La literatura anglosajona sobre este tema identifica a las esposas y reinas como "tejedoras de la paz" que, a través de la maternidad, tejieron la sangre de las tribus en guerra, actuaron como rehenes de sus familias en el campo enemigo y buscaron apaciguar el odio dentro de su nueva familia ( Jane Chance, Woman as Hero in Old English Literature, Syracuse: Syracuse University Press, 1986, págs. 1-3). Las sagas relatan casos en los que el conciliador reunió a las otras mujeres para detener una pelea arrojándose ropa sobre y entre las combatientes, avergonzando sus espadas y "convirtiendo la pelea en algo tan ridículo que ya no se podía pelear después de eso" (Oxenstierna, pág.208).

  • AMOR, SEDUCCIÓN Y POESÍA

Como los matrimonios fueron arreglados por las familias de los futuros cónyuges, el amor entre dos posibles socios era una consideración insignificante en comparación con el valor de la novia, la dote, las maniobras políticas y otros. Las sagas apoyan esta tesis: "no están particularmente interesados ​​en los matrimonios por amor: comentarios postmatrimoniales como" su amor ha comenzado a crecer "o" su matrimonio se ha vuelto bueno "indican que la pareja estaba fuera de peligro" (Roberta Frank, "El matrimonio en la Islandia de los siglos XII y XIII", Viator 4 [1973]: p. 478). Tales comentarios revelan que se esperaba que los recién casados ​​forjaran una relación viable después de su matrimonio, como es el caso de muchos matrimonios concertados. Los vikingos no practicaron la corte que permitía a un hombre y una mujer evaluar su compatibilidad y durante la cual el amor puede florecer: era "caminar o morir" en el matrimonio.

 

Dado que no había esperanzas de que el amor pudiera ser un requisito previo para el matrimonio, era previsible que hubiera menos preocupación por el consentimiento de la posible pareja a la unión. Hay pocos casos en las sagas en los que se le pregunta al joven su opinión sobre la pareja (Jochens, Icelandic Heroine, p. 37): o esto refleja la hipótesis de que se requería su consentimiento antes de la apertura de las negociaciones, o el hecho de que un el hombre no estaba más preocupado que eso por las cualidades de su posible esposa debido a su libre acceso a concubinas y otras mujeres durante el matrimonio; no sabemos. Según las leyes, el consentimiento de la mujer era absolutamente innecesario, quedando eclipsado por su "fastnandi", es decir, su padre o tutor responsable de sus intereses durante las negociaciones matrimoniales (Frank, p. 477). El fastnandi de una niña podría ser su padre, su hermano si el padre hubiera fallecido, u otro pariente varón en ausencia del padre y un hermano, mientras que una mujer que había estado casada anteriormente, estaba representada por su hijo si él estaba mayores de dieciséis años, o su yerno, suegro, cuñado o incluso su suegra en los raros casos en los que no hubo otros supervivientes (Jacobsen, Position of Women, págs. 37-38).

 

Si bien la ley no requería el consentimiento de la mujer para casarse, parece, sin embargo, que estaba bien considerado obtener su aprobación si uno quiere creer en las sagas: "uno de cada cinco matrimonios contra la voluntad declarada de la niña son desastres absolutos, que terminan en la muerte, mutilación o divorcio de los cónyuges ”(Frank, p. 477). Las sagas también muestran que era una práctica normal que los padres consultaran a sus hijas antes del compromiso, para todas aquellas mujeres a las que no se les había pedido que expresaran su rabia y frustración sobre el tema (Jochen, Icelandic Heroin, p. 37). En general, cuando se les preguntó, las promesas futuras parecían estar de acuerdo con la decisión de su padre: después de todo, las leyes brindaban amplias oportunidades para el divorcio (ver en Idavoll "Divorcio entre los vikingos") si el matrimonio se volvía insoportable y su familia continuaba beneficiándose. de la alianza de cierta manera (Ibid.).

 

En algunas situaciones específicas, una mujer tiene el derecho absoluto de elegir a su marido. Las viudas eran libres de elegir a sus propias parejas. En el caso de que una mujer estuviera representada por sus hermanos, éstos no pudieran decidir entre ellos si aceptaban o no una propuesta, debían cumplir con sus deseos. Si los hermanos de una mujer intentaron maliciosamente evitar que se casara, con el fin de preservar su fuerza de trabajo en sus propias granjas, la mujer podría casarse con el tercer pretendiente rechazado por sus hermanos (Ibid., Págs. 38-39; Jacobsen, Position of Women, pág. pág.38).

A pesar de todo lo anterior, las personas son quienes son, algunos paganos escandinavos ciertamente conocían el amor con tanta pasión como cualquier inmortalizado en la canción de hoy. Los vikingos lo llamaron inn mátki munr, "la pasión poderosa" (Peter Foote y David M. Wilson. El logro vikingo. Londres: Sidgwick y Jackson, 1970. p. 112), en sagas y poesía que cuentan historias de amor verdadero. A menudo, el amor que se describe fue el que se desarrolló dentro de un matrimonio, como en Rigsþula (v.27), donde el padre y la madre se sientan con los ojos en los ojos, los dedos entrelazados ... son obviamente felices en el amor (Hollander , Poetic Edda, pág.120). A veces, aparece una declaración de amor en las sagas, muy breve e indirecta, como cuando Bergþóra rechaza la amnistía con los que atacaron su casa, prefiriendo morir con su marido: "Me dieron a Njal en matrimonio, cuando era joven, y le prometí que compartiríamos el mismo destino "(Magnus Magnusson y Hermann Palsson, trad. Njal's Saga. Harmondsworth: Penguin, 1960. p. 267). Quizás los hombres eran más libres para expresar su amor que las mujeres. Como se suponía que el hombre ideal podía improvisar en poesía, puede haber sido más fácil para él proclamar sus emociones. Saxo Grammaticus grabó las últimas palabras apasionadas de un hombre que estaba a punto de ser ahorcado mientras hablaba de su amada:

 

Habrá un final para los dos juntos; un vínculo más allá de nuestros votos; nuestro primer amor no puede perecer sin un propósito. Feliz de haber ganado la alegría de un marido así; No hundiré la vileza en la soledad hacia los dioses del Tártaro. Entonces, que las ataduras rodeen mi garganta en medio de ella; la angustia final traerá satisfacción solo con eso, ya que queda alguna esperanza de un amor renovado y la muerte demostrará tener sus propios placeres. Cada mundo tiene alegría y en las regiones gemelas, el resto de nuestras almas unidas y nuestra fidelidad en el amor mutuo se volverán famosos (Saxo Grammaticus.Gesta Danorum. Citado en Hilda R. Ellis-Davidson. The Road to Hel. Westport CT: Greenwood Press, 1943, págs. 53-54).

 

Los Scaldes (el nombre que los antiguos escandinavos dieron a sus poetas) también produjeron mansongr, "canciones de chicas", poemas de amor, compuestos a pesar de las leyes que proclamaban el destierro o la muerte por el escaldado que se atreviera a reclamarlos. Una de las razones por las que los vikingos consideraban tan mal los poemas de amor puede haber sido el miedo en los tiempos paganos a un encantamiento mágico de la mujer, inmortalizada de esta manera por el poder del verso (Foote y Wilson, p. 112).

 

Las prohibiciones de los poemas de amor ayudan a comprender por qué la corte no se practicaba ampliamente durante la época vikinga. Mientras que la diosa Freyja era la santa patrona del mansongar y disfrutaba de los poemas de amor, las mujeres mortales tenían que tener más cuidado. Los poemas de amor eran percibidos por ley como un insulto formal a la reputación de una mujer, sugiriendo que el poeta había tenido un conocimiento más íntimo del amado de lo que se consideraba apropiado (Foote y Wilson, p. 112). La reputación de una mujer se reflejaba en el honor de su familia: si su honor estaba empañado, también lo era el de su padre, hermanos, tíos, primos e hijos. Cualquier broma con la reputación de una mujer probablemente haría que la ira de todo su linaje cayera sobre el desafortunado pretendiente.

 

Todas las sagas revelan que la corte "era simplemente el pasatiempo más mortífero para un joven islandés" (Frank, p. 476). Lo más importante, la regla no escrita para el cortejo, era que cuanto menos esperanzadores veía un novio a su novia antes de que comenzaran las negociaciones formales de matrimonio con su familia, más probabilidades había de seguir con vida (Ibíd.). Si un pretendiente asiduo tardó en formular su propuesta, los padres de la mujer pronto exigieron la venganza de la sangre para lavar su honor de la ofensa (Foote y Wilson, pp. 111-112): dieciocho cursos en las sagas terminan así ( Frank, p. 476)! Sin embargo, parece haber una razón pragmática para tener una visión negativa de los cursos prolongados, porque en los ocho casos citados en las sagas donde la familia demoró la acción, resultó un hijo ilegítimo (Ibid). A pesar de los peligros, ciertamente se han producido cursos. Esto significó atenciones ofrecidas a una mujer por su pretendiente, incluyendo visitas, conversaciones y la invención de poemas alabandola, obviamente bien recibidos por la niña, independientemente de lo que su familia pudiera pensar entonces (Foote y Wilson, p. 111).

El método más común para encontrar una esposa adecuada era en The Thing, donde los padres llevaban a sus hijas no solo para limpiar, cocinar y cuidar la comodidad del hogar, sino también para demostrar las habilidades de sus hijas y posibles esposas a los pretendientes ( Mary Wilhelmine Williams, Social Scandinavia in the Viking Age, 1920; Nueva York: Kraus Reprint Co., 1971. p. 282). Otras reuniones como celebraciones, ceremonias, mercados, ferias también fueron buenos lugares para descubrir una futura esposa. El "mercado matrimonial" generado por la reunión de la Cosa se adaptó adecuadamente a la principal característica del matrimonio vikingo, la de un contrato formal entre familias: los códigos de leyes muestran que la negociación de un matrimonio siguió el mismo tipo de reglas que el formulación de otro contrato o acuerdo legal y, por lo tanto, se benefició de la conducta de la Cosa al mismo tiempo que otros compromisos contractuales.

  • NEGOCIACIONES DE MATRIMONIO

Al igual que cuando se iniciaba una acción judicial o se realizaba una venta, quienes buscaban una unión a menudo se rodeaban de hombres prestigiosos, ricos y poderosos, para que pudieran intervenir en su lugar, como un corredor o abogado que preparaba la propuesta de matrimonio ( Jesse Byock, Feud in the Icelandic Saga, Berkeley: University of California Press, 1982, p. 75). Estos patrocinadores no solo actuaron como testigos del acuerdo de compromiso formal sellado con un apretón de manos, sino que la promesa de su apoyo e influencia política animó a la familia de la novia a aceptar la propuesta. Una vez que se acordó que la alianza entre las dos familias era satisfactoria, el siguiente paso fue negociar el bruðkaup, el precio de la futura esposa (Foote y Wilson, p. 113). El precio de la novia consistía en tres pagos: el prometido traía el mundr y el morgen-gifu, mientras que la familia de la novia proporcionaba el heiman fylgia.

  • EL MUNDR

El mundr es lo que la mayoría de las fuentes modernas llaman estrictamente "dote". Se trataba de un pago al padre de la novia para obtener el "mundium", término latino que se refiere al papel de protección y tutela legal que tenía el padre u otro familiar hasta que ella se casaba (ibid.). Se calculó que el mundr era igual al valor de la dote de la niña [heiman fylgia], pero se estableció un mínimo legal de ocho onzas (aproximadamente 227 g) de plata en Islandia y doce onzas (aproximadamente 340 g) en Noruega. Ésta era la "suma del pobre", la suma mínima que haría legítimos a los hijos del sindicato a los ojos de la ley (Foote y Wilson, p. 113). La razón por la que se requería un pago mínimo se debía a la preocupación de los vikingos por la capacidad de un hombre para asumir económicamente a todos los hijos procreados por la pareja: un hombre que no podía pagar esta cantidad no tenía ninguna esperanza de mantener a su descendencia y, por lo tanto, no debería hacerlo. casarse (Jacobsen, Sexual Irregularities, p. 75). Además de asegurar la solidez económica del matrimonio, el pago del mundr se utilizó para compensar a la familia de la novia por la pérdida de mano de obra en la granja.

  • EL MORGEN-GIFU

Una segunda suma pagadera por el marido después del matrimonio también fue objeto de negociaciones: fue el morgen-gifu, el "regalo de la mañana", también conocido como el "regalo del banco" o "regalo extra". El morgen-gifu se le dio a la mujer como compensación por su disponibilidad sexual para con su esposo o por el regalo de su virginidad cuando era niña (Foote y Wilson, p. 113). El "regalo de la mañana" se calculaba normalmente sobre la base de la dote de la mujer, entre un tercio y el 50% del monto de la dote (Jacobsen, Position of Women, p. 111; Foote y Wilson, p. 113). Morgen-gifu probablemente también estaba relacionado con el wergeld de una mujer, ya que el embarazo era generalmente el riesgo más grave para la salud y la vida de una mujer. El morgen-gifu se utilizaba para proporcionar a la mujer apoyo económico durante el matrimonio y, por tanto, siempre tenía el uso o usufructo, a menudo de forma inmediata, desde el momento en que se le entregaba (McNamara y Wemple, p. 106). El regalo de la mañana generalmente incluía ropa, joyas y artículos para el hogar, ganado, esclavos y, a menudo, tierras y propiedades. El morgen-gifu registrado más importante parece haber sido el que el rey Gormr le dio a su esposa Þyri: según Saxo Grammaticus, le ofreció todo el territorio de Dinamarca (Birgit Strand, "Women in Gesta Danorum", en Saxo Grammaticus: A Autor medieval entre Noruega y la cultura latina, ed. Karsten Friis-Jensen, Copenhague: Museum Tusculanum Press, 1981. p. 159).

  • LA HEIMAN FYLGIA

La cantidad final a negociar para el matrimonio era la heiman fylgia, la dote (Foote y Wilson, p. 113). La dote era parte de la herencia del padre a la hija: incluso si ella no heredaba los fondos como era el caso de sus hermanos, la dote le permitía recibir su parte de la riqueza de la familia (Jacobsen, Position of Women, p. 37 ). La dote la administraba el marido, pero la conservaba como un fideicomiso que no podía gastarse imprudentemente ni desperdiciarse. La dote no podía confiscarse con los demás bienes del marido durante un procedimiento de ilegalización, ni podía utilizarse para pagar deudas (Ibíd., Págs. 42-43). La dote estaba destinada en parte a mantener a la esposa durante el matrimonio, pero se reservaba esencialmente como una especie de anualidad que se utilizaría para mantener a la esposa y sus hijos si quedaba viuda. En consecuencia, la dote fue a parar a la mujer en caso de divorcio (ibid., P. 55).

 

 

 

Una vez que se completaron las negociaciones financieras, el arreglo fue sellado por manos libres. Probablemente hubo muchos testigos, al menos seis hombres, "ya que el acuerdo verbal sólo era válido mientras los testigos estuvieran vivos" (Frank, págs. 475-476). Había una fórmula que debía pronunciar el novio para sellar el contrato durante la entrega:

 

"Nos declaramos testigos de que tú, ... XXX ..., te unes a mí en un compromiso legal, y uniendo nuestras manos prometes Yo la dote, te comprometes a respetar y observar todo el pacto entre nosotros, el cual fue notificado en la audiencia de los testigos sin duplicidad ni engaño y como un pacto real y autorizado ”(Williams 93).

 

Con esto, se completaron los aspectos legales y trámites del contrato.

  • RECONSTRUCCIÓN DE UNA CEREMONIA DE BODAS VIKINGAS

Al tratar de reconstruir los detalles de una ceremonia de bodas vikingas, el investigador queda inmediatamente impresionado por la escasez de información disponible. Las sagas están llenas de matrimonios, alusiones a negociaciones matrimoniales; las leyes describen escrupulosamente los detalles del contrato matrimonial; pero las Sagas rara vez revelan algunos detalles de la celebración de una boda. La mitología no es más útil en este tema, pero proporciona alguna información sobre conjeturas. Después de examinar lo que se sabe sobre el matrimonio vikingo, terminamos con la pregunta de por qué no se han guardado más detalles. Hay varias respuestas.

 

Primero, en el momento en que se escribieron las Sagas, el cristianismo había reemplazado muchas prácticas paganas antiguas. Paralelamente a esta realidad, hay que recordar que de todos los aspectos de las religiones paganas, lo que el cristianismo ha tratado de erradicar con el mayor fervor es el culto a las deidades de la fertilidad, borrando así lugares de culto, artefactos y toda referencia a dioses y diosas relacionadas con el amor, el sexo y el matrimonio. Incluso si los vikingos paganos tenían una técnica de escritura similar a la de sus sucesores cristianos, algunos detalles de los ritos matrimoniales no se podían transcribir, porque se limitaban a una transmisión oral de goði o gyðja, sacerdote o sacerdotisa, que mantenía la dimensión de lo sagrado al limitar la difusión de rituales secretos a los iniciados de su culto. Incluso las partes públicas de tal rito a menudo no tenían que ser transcritas, ya que los componentes conocidos eran tan bien conocidos que los autores de Edda y Sagas tenían que dar por sentada la familiaridad de su audiencia con el rito y, por lo tanto, no consideraron es necesario brindar detalles en sus trabajos.

 

Para llenar los vacíos en la posible reconstrucción de una ceremonia nupcial vikinga, los investigadores deben mirar el trabajo de los especialistas en folclore, los rituales relacionados de los pueblos germánicos y los contornos estructurales producidos por antropólogos y etnólogos que han estudiado a los pueblos modernos. Si el matrimonio se define como un rito de iniciación, que marca el cambio de estatus de dos individuos del de adultos comunes al de una unidad social de reproducción, algunos datos están comenzando a emerger. Un rito de iniciación incorpora algunas características estándar:

  • Separación del individuo de todo el grupo social
  • Destrucción o supresión de la antigua identidad social del individuo
  • Creación de una nueva identidad social mediante instrucción y / o ritual
  • Reintegración del nuevo interno en un grupo más grande en su nuevo rol social

Todas estas características se pueden identificar a partir de los fragmentos de información que tenemos sobre el matrimonio vikingo .

  •  1. ELEGIR UNA FECHA DE BODAS

El día tradicional de las bodas en la tradición nórdica era el viernes, el día sagrado de la diosa Frigga (Hilda R. Ellis-Davidson. Gods and Myths of Northern Europe. Harmondsworth: Penguin. 1964. pp. 110- 112).

Además, la fecha de la boda se habría visto limitada por las condiciones climáticas. El viaje de los invitados y la boda en sí habría sido difícil o incluso imposible durante los meses de invierno. La celebración de la boda solía ser un asunto de una semana, por lo que tenía que haber suficiente comida disponible, imponiendo una fecha cercana a la época de la cosecha. Las condiciones legales para formalizar un matrimonio implicaban que los recién casados ​​bebieran juntos la cerveza de la boda, o habitualmente hidromiel, lo que significaba que la miel tenía que estar disponible para hacer la bebida y en cantidades suficientes para que la pareja la compartiera hasta un mes después de la celebración. boda, en la "luna de miel" (Edwin W. Teale. The Golden Throng. New York: Universe. 1981. p. 127; ver también John B. Free. Bees and mankind. Boston: Allen & Unwin. 1982. p. 103 ). La mayoría de los matrimonios, teniendo en cuenta todos estos factores, probablemente tuvieron lugar desde finales del verano hasta la primera parte del invierno.

  • 2. PREPARATIVOS PARA LA CEREMONIA DE BODAS

En el modo rito de iniciación, los recién casados ​​debían someterse a una preparación ritual para separarlos a ambos de su anterior condición de solteros y prepararlos para su nuevo papel como esposos. Esta transición podría ser mucho más extrema para una mujer, ya que estaba pasando no solo de la condición de mujer a la de casada, sino también, en muchos casos, de la condición de niña a la de madre.

  • La futura

novia La novia probablemente fue aislada antes de la boda con asistentes femeninas - presumiblemente su madre, otras mujeres casadas y quizás una gyðja - para supervisar los preparativos. Para simbolizar de manera llamativa la pérdida de su antiguo estatus de niña, podría ser despojada de su ropa vieja y de cualquier símbolo de su estatus de soltera como el kransen, un círculo dorado que usaban en su cabello las niñas de buenas familias escandinavas en la época medieval. veces eso era un signo aparente de su virginidad (Sigrid Undset. The bridal Wreath. trad. Charles Archer y JS Scott. Nueva York: Bantam. 1920. p. 331). El kransen fue retirado solemnemente por los asistentes y reservado para la futura esposa hasta el nacimiento de su propia hija.

 

El siguiente paso en los preparativos de la novia fue una visita a los baños públicos, el equivalente escandinavo de la sauna finlandesa, que tenían recipientes de madera llenos de agua, jabón para lavar y un baño de vapor con piedras calientes rociadas con agua para producir el vapor en el que los bañistas se abandonaban a sí mismos (Williams, págs. 85-87). El simbolismo del baño de vapor implicaba para la futura esposa tanto el "despojo" del estatus de joven, como una purificación para prepararla para el ritual religioso del día siguiente. En el calor del baño, los asistentes de la novia le informaron sobre los deberes de una mujer, las observancias religiosas a seguir, aconsejándola sobre las mejores formas de vivir con un hombre y otras enseñanzas similares. Parte del contenido de estas enseñanzas podría referirse a colecciones de sabiduría gnómica como los versos conservados en Sigrdrífumál, que abordan el conocimiento mágico necesario para el ama de casa y las formas de asesorar y guiar a su marido (Hollander, Poetic Edda, págs. -41). El paso final del baño de vapor, una inmersión en agua fresca o fría para enfriar al nadador y cerrar los poros de la piel, completó la limpieza. Enjuagar el agua también formaba parte del ritual de la boda añadiendo hierbas, flores o aceites, no solo para perfumar el agua, sino también para aumentar el poder mágico purificador del rito a través de los poderes afrodisíacos de estos aditivos que supuestamente estimulan la fertilidad.

 

Los preparativos finales de la novia implicaron vestirse para la ceremonia. La novia aparentemente no usó ropa especial como es el caso en las bodas de hoy. El cabello de la futura esposa quedó suelto: la ceremonia de la boda y el banquete fue la última vez que lució el cabello desatado y descubierto. Para reemplazar a kransen en su cabello de doncella, la novia usó la corona de bodas, un legado guardado por su familia y usado solo durante estas festividades (Undset, p. 331). Una representación de ficción moderna describe una de sus coronas como hecha de plata, terminando con puntas que alternan cruces y hojas de trébol, con cristal de roca y trenzas de hilo de seda rojo y verde (Ibid., P. 310). Aunque ninguna fuente revisada ha confirmado el uso de la corona de bodas durante el período vikingo pagano, estaba en uso en la Edad Media en Escandinavia, y la época de esta costumbre también está certificada en la tradición continental germánica del Día de Santa Lucía, es decir. una joven apodada "Lucy la novia" y adornada con una corona adornada de velas encendidas.

  • El futuro novio

Al igual que su novia, el novio experimentó las funciones del rito de iniciación, incluida la ruptura y el cambio de su identidad anterior. Los sirvientes del novio eran su padre, sus hermanos casados, otros hombres casados ​​y quizás un goði. Dado que los hombres no llevaban un signo ostentoso de su celibato, el cambio simbólico de su antigua identidad siguió un ritual muy diferente al seguido por la futura esposa. El hombre se vio obligado a obtener una espada heredada de un antepasado fallecido para poder utilizarla posteriormente en la ceremonia nupcial. Había una tradición recurrente en las sagas que consistía en violaciones de montículos para apropiarse de una espada perteneciente a un antepasado fallecido y dársela a un hijo de la familia. Hilda Ellis-Davidson da evidencia de la importancia de tal espada para el matrimonio (Hilda R. Ellis-Davidson. "The Sword at the Wedding", en Patterns of Folklore. Ipswich Reino Unido: DS Brewer, 1978. p. 123). Este fue de hecho un poderoso ritual de separación y destrucción de la identidad del hombre soltero, con el descenso al montículo para tomar la espada similar a una muerte y un renacimiento simbólicos. Si no se disponía de un túmulo funerario apropiado, los padres del novio podían esconder la espada de la herencia en un túmulo funerario ficticio (Ibid., P. 109). Esto brindó una oportunidad para que el prometido se enfrentara a un hombre disfrazado de fantasma, o aptrgangr de su antepasado, quien podría instruir al joven recordándole su historia familiar y sus orígenes, la importancia de la tradición y la necesidad de continuar la vida. linaje. De lo contrario, la espada que tenía que conseguir el novio podría obtenerse de un familiar vivo, con una transmisión completa de la historia familiar: las sagas no son claras en este punto y en ninguna parte se describe realmente la violación de las tumbas como un componente de la ceremonia de la boda.

 

Una vez que hubiera obtenido su espada, iría a los baños como lo había hecho la novia antes que él. Allí, el novio también se despojó simbólicamente de su condición de soltero lavándose y purificándose para la ceremonia de la boda. Su instrucción sobre los deberes de un esposo y padre por parte de sus sirvientes podría incluir información recopilada de fuentes como Havamal, que aconseja a los hombres jóvenes en sus relaciones con las mujeres, no solo advirtiéndoles de sus estados de ánimo inconsistentes, sino también informándoles sobre cómo ganar el amor de una mujer y vivir agradablemente con ella (Hollander, Poetic Edda, págs. 14-41). Después del baño, la novia podría vestirse para la boda. Nuevamente, no se define claramente ninguna vestimenta especial para el novio, excepto que llevó su espada recién adquirida durante la ceremonia y también podría llevar consigo un martillo o un hacha símbolos del dios Thor, con la intención de significar su control en la unión y ensuring a fruitful marriage (Hilda R. Ellis-Davidson, "Thor's Hammer," in Patterns of Folklore. Ipswich UK: DS Brewer. 1978. p. 123).

  • THE WEDDING CEREMONY

Once all the preparations were completed, everything was ready for the wedding itself on Frigga Day, Friday. The first thing on the agenda was the exchange of dowry and mundr in front of witnesses. Once the financial considerations were settled, the religious ceremony could then take place. Although small family temples seem to have existed, the ceremony was probably held outdoors, either in an open space or in a site such as a grove (or V) that was considered sacred. Holding the ceremony in the open air would not only have provided better visibility for wedding guests and witnesses, but would also have been more appropriate for a rite invoking the deities of fertility and marriage. The bride was escorted to the chosen location, preceded by a young parent carrying a sword as a wedding gift to her new husband (Ellis-Davidson, Sword at the Wedding, p. 97).

 

The first part of the religious ritual was designed to summon the attention of the gods and goddesses through invocation and possibly make a sacrifice. If a sacrifice were to be made, an animal suitable for the fertility gods was probably selected: a goat for Thor, a sow for Freyja, a boar or a horse for Freyr. It is possible that instead of sacrificing such an animal, it was consecrated alive to God as a gift and then preserved as a sacred beast (Ellis-Davidson, Gods and Myths, p. 97. See for example the stallion Freyfaxi.).

 

During the sacrifice, the goði or gyðja performed the ritual by slitting the animal's throat and then collecting the blood in a dedicated bowl (nowadays, Ásatrú practitioners, called Ásatrúar, generally use mead instead of blood from a sacrifice). The flesh of the sacrificed animal was then used for part of the wedding banquet (Williams, p. 387). The bowl was then placed on an altar (or horgr) made of piled stones and a pack of pine needles were dipped in the liquid. These needles, known as hlaut-tins, were then used to spray the bridal couple and assembled guests to attract the blessings of the gods on them (this could be achieved by moving the hlaut-tins so as to form the "sign of the hammer" in a short downward movement followed by a fast movement from left to right. This was supposed to spray liquid on anyone in front of the gesture. From personal experience, it is surprising to see how much liquid can be retained in a small package of pine needles. If done correctly, a very small amount of liquid hits each of the assembled observers. (Williams, p. 387).

Then, the groom presented his young wife with the sword of his ancestors that he had recently obtained. The bride had to hold this sword in the hope of one day handing it over to her son, just as it was practiced by Germanic tribes as described by Tacitus: "she receives something that she must give intact and not belittled to her children, something that she in turn will give to her sons' wives and that will be passed on to their grandchildren" (Tacitus, p. 117). She then gave her husband the sword that had preceded her at the ceremony. "This exchange of gifts characterizes for them the most sacred obligation of union, sanctified by mystical rites under the favor of the divinities presiding over every marriage" (Ibid., p. 116). The inherited sword symbolized family traditions and continuity of lineage, while the sword given to the groom by his wife symbolized the transfer of the father's power of guardianship and protection over the bride to her new husband.

 

After the exchange of swords, the newlyweds exchanged rings (Williams, p. 98) as we do today. These rings could recall the sacred arm ring of the temple on which the oaths were sworn (Foote and Wilson, p. 403). These could also be further consecrated by placing them on the horgr to strengthen the link between the concept of the infinite circle of the sacred ring and the unbreakable nature of the vow.

 

The bride's ring was presented on the handle of the groom's new sword and the same was true for the groom: this juxtaposition of the sword and the rings further on "underlines the sacredness of the contract between man and woman and the nature of the commitment they make together, so that the sword is not a threat to the woman alone, but to anyone who would break the oath" (Ellis-Davidson, Sword at the Wedding, p. 95). With the rings on their fingers and hands joined on the sword pommel, the couple then exchanged their mutual wishes.

  • THE WEDDING BANQUET

After the conclusion of the wedding ceremony came the bruð-hlaup or "the bride's race", which can also be related to the bruð gumareid or "the newlyweds' walk" (Williams, p. 97). During the Christian period, this consisted of solemn processions separated between the bride's family and relatives on the one hand and the groom's entourage on the other hand until the wedding banquet hall. Nevertheless, the term "bride's race" may indicate that in pagan times, this procession consisted of a real race as is the case today in some areas of rural Scandinavia. The group that arrived last in the room had to serve the members of the other group all night during the beer.

 

When the bride arrived at the door of the room, she was stopped by the groom who blocked the entrance to the house with his sword across the door (Ellis-Davidson, Sword at the Wedding, p. 96). This allowed the groom to lead his new wife into the room, making sure she would not trip over the threshold. Medieval houses, unlike those of today, often had a raised step at the entrance to stop or slow down cold drafts, which had to be crossed to pass through the door. Superstition concerning the passage of the threshold by the bride was widespread throughout the pagan world, for a threshold was a portal between two worlds. Crossing the threshold symbolized the literal translation of the bride's passage from her life as a girl to that of a woman. It was thought that spirits gathered around the doorway and there are allusions, in Scandinavian pagan tradition, to the doorstep of houses as a real burial ground for the founder of the farm guarding the door against evil spirits. So it was very important that the bride did not fall as she walked through the door, because that would have been a sign of extreme misfortune.

 

Once in the room, the groom would plunge his sword into the pillar tree, a support pillar of the house, in order to "evaluate the couple's luck by the depth of the scar thus made" (Ibid., p. 97). This tradition is to be linked to the concept of the barnstokkr, the family's inheritance tree, the "child tree" which was "embraced by the women of the family at the time of delivery" (Ibid., p. 98). Thus this custom reflected the manifestation of the groom's virility and the "chance" to enlarge the family with the children born of this union (Ibid., p. 99).

 

Once these preliminaries were done, the banquet began. The most important part of the banquet was the ceremony of drinking the wedding beer, another of the legal conditions set out by Grágás for the marriage to be considered valid (Frank, pp. 476-477). Here, the new woman assumed for the first time the main of her official duties as a housewife: the ceremonial service of drinking. She could present the mead to her husband in a container such as the Swedish kåsa, similar to a bowl with handles on each side shaped like animal heads, or bird heads and tails. A variant of the kåsa is still used today for trophies and is known as the "Friendship Cup". In presenting this "cup" of mead to her husband, the bride recited some solemn verses in order to give health and vigour to the drinker, as these were transcribed by the Sigrdrífumál:

The beer I bring you, you battle oak,

is mixed with the most brilliant strength and honor;

It, made of magical and powerful songs,

Graceful charms, runes that grant wishes.


(Hollander, Poetic Edda, p. 109)

When he grabbed the cup, the groom would dedicate the drink to Thór, perhaps by waving a hammer (Ellis-Davidson, Thor's Hammer, p. 123). Before drinking, the groom would toast Óðinn, then drink in small batches and pass the cup to his new wife, who would toast Freyja before drinking (Herman Palsson and Paul Edwards, trans. Seven Viking Romances. Harmondsworth: Penguin. By drinking together, the newlyweds did this under the law and the gods, symbolically affirming their new kinship. A drop or two of the blood from the morning sacrifice may also have been mixed with the mead, further reinforcing the notion of a now united couple. The couple officially continued to drink mead together for four full weeks, as much the honey in the drink and the bees that produced the honey were both associated with fertility and health in the pagan world of Scandinavia.

 

Once the couple sat together, the couple's fertility was ensured by sanctifying the bride with Mjöllnir, Thor's hammer. This was done by the husband, or by a goði (priest), but in any case the hammer was placed on the bride's lap, thus attracting the god's blessing on her re productive organs, and invoking Frigga, the goddess of motherhood, as in the ritual ordered in Þrymskvida:

Amenez le Marteau pour bénir la jeune mariée :

Sur les genoux de la jeune fille déposez Mjolnir ;

Au nom de Vor[Frigga] alors sanctifiez notre mariage !


(Hollander, Poetic Edda, p. 109)

After this ceremony, the celebration and the celebrations that began lasted the rest of the week. Dance, wrestling or insult contests provided entertainment for the guests, while some of the participants presented the lygisogur, the so well named "bedtime stories" they had composed for the occasion, featuring stories of famous people, a selection of poems, romance and supernatural, often dealing with the theme of marriage (Julia H. McGrew and R. George Thomas, trans. "The Saga of Thorgils and Haflidi," in Sturlunga Saga: Shorter Sagas of the Icelanders. New York: Twayne. 1974. pp. 41-44).

  • THE WEDDING NIGHT

To fulfill the legal conditions of marriage, the groom had to be put to bed with his wife, led by witnesses, "in the light." The law is unclear on the meaning of this point: it is not known whether the bedtime was in broad daylight, or whether the groom was led to his wife's bed by torchlight (Frank, pp. 475-476). The purpose of the law was to ensure that the six legal witnesses were able to identify the two newlyweds, so that they would have no doubt if they were later called upon to testify as to the validity of the marriage. Understanding "by torchlight" is probably more appropriate: it seems logical to assume that the bedtime took place after a long day of ceremony and celebration. Before the groom arrived, the young wife was placed in bed by her female employees. Guldgubbes, small gold plaques representing small couple figures (sometimes the union of the God Freyr with the giant Gerd) were used to decorate the bride's bed or nightwear, again as a pledge of fertility (Hilda R. Ellis-Davidson. Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. Syracuse: Syracuse University Press 1988. pp. 31-31 and p. 121).

 

The bride once again wore the wedding crown, which was taken by her husband in front of the assembled witnesses, as a symbol of sexual union. To a certain extent, in antiquity, this ritual deflation may have been a real one, as witnessed by both male and female workers. After the departure of the witnesses, probably accompanied by a lot of bawdiness and hilarity as was usual in marriages of rustic morals, the marriage was consummated. The bride's dream during that night was noted, as it was considered prophetic of the number of children she would bear, the fortune of her marriage and the fate of her descendants (Strand, p. 160).

  • THE MORNING GIFT

The next morning, the husband and wife were separated again for a short time. The female attendants helped the bride get dressed and now her hair was braided or tied into a hairdo for wives only. The universal Scandinavian symbol of the woman is what she now wore as her own: the hustrulinet, a long linen fabric, finely pleated and white as snow. There were several variants of this headdress. Generally, reconstructions describing an austere band style worn on the head give a false idea of it (Christina Krupp and Carolyn A. Priest-Dorman. Women's Garb in Northern Europe: 450-1000 EC: Frisians, Angles, Franks, Balts, Vikings and Finns. Anachronist Complex 59. Milpitas CA: Society for Creative Anachronism. 1992. pp. 46-48).

 

The hustrulinet, a band of fabric decorated with brocade metal threads that was bound around the forehead, was pinned to a net. Archaeological findings provide examples of a hood or a long silk cap that may have been worn instead of a hustrulinet (Ibid., p. 48) and some women's burial sites are known to contain pins 13 to 20 cm long placed beside the head, which could have attached a veil such as the hustrulinet over the braids rolled or retained in a net as previously discussed (David M. Wilson. The Vikings and their Origins. New York: A & W Visual Library. 1980. p. 33). This headdress was worn as a sign of honour and as a token of her new status as a wife, distinguishing her in her home from servants and concubines. There is some debate as to whether the tradition of wearing the hustrulinet would not have been imported by Christianity in the 10th century, as the discovery of various headdresses in burials increased sharply during this period; however, it is undeniable that archaeologists discovered headdresses dating from the 9th century and even earlier, placing this distinction of the functions of mistress of the home directly at the heart of the Pagan Viking period (Krupp and Dorman, pp. 46-47).

 

Once properly dressed, the bride was escorted into the large room to complete the final legal conditions of the marriage. In front of witnesses, the husband paid his wife the "morning gift", meaning that the marriage was now consummated, and entrusted her with the custody of the keys opening the various locks of his house, thus symbolizing his new authority as mistress of the home (Williams, p. 97).

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